Доклад на тему Русская духовная музыка (сообщение 6 класс)

Русская духовная музыка

Доклад на тему Русская духовная музыка (сообщение 6 класс)

Русская духовная музыка. Церковное пение являлось единственной формой профессионального письменного музыкального искусства на Руси со времен принятия христианства и до конца 17 в.

Вместе с христианством русские заимствовали из Византии систему церковного пения – осмогласие (восемь гласов) и систему его записи – невмы (по-русски – знаки, знамена, крюки; отсюда – знаменный распев).

Поскольку древнейшие формы этой нотации точно не расшифровываются, открытым остается вопрос: переняла ли Русь церковное пение из Византии непосредственно или через посредство южнославянских стран. Очевидно, однако, что к 15–16 вв. русский знаменный распев представлял собой вполне самобытное художественное явление.

Полученными из Византии и устойчивыми принципами оставались: 1) строго вокальный характер церковного творчества (православный канон категорически исключает применение в церковной службе каких бы то ни было музыкальных инструментов); 2) теснейшая связь слова и звука, т.е.

смысла и его интонационного воплощения – отсюда очень большое значение в православной службе не только пения (в старину говорили, например, «спеть обедню», «отпеть обедню», т.е.

отслужить литургию), но и особого напевного чтения (в современной терминологии – «литургического речитатива»); 3) плавность, «поступенность» мелодического движения; 4) строчное строение целого – т.е. подчинение музыкальной композиции смысловой структуре текста, в оригинале часто стихотворного. При этом русская трактовка гласа отличалась от византийской: глас представлял собой не звукоряд, а сумму мелодических формул (попевок).

Древнерусское церковное пение, как и иконопись, было анонимно, но все же из письменных источников известны имена выдающихся мастеров 16–17 вв.; среди них – новгородцы братья Василий (в иночестве Варлаам) и Савва Роговы; Иван (в иночестве Исайя) Лукошко и Стефан Голыш с Урала; Иван Нос и Федор Крестьянин (т.е.

Христианин), работавшие при дворе Ивана Грозного. В 16 в. в Москве были основаны образцовые хоры – государевых и патриарших певчих дьяков.

В это же время появляются варианты основного знаменного распева – большой распев, характеризовавшийся особенно протяженными мелизматическими мелодическими линиями; путевой и демественный распевы, имевшие каждый свою систему невменной записи; индивидуальные варианты отдельных песнопений или их групп, принадлежавшие данному мастеру, или местности, или монастырю («местные распевы», «монастырские распевы», «распев крестьянинов», «распев лукошков» и т.д.). Несколько позже, в 17 в., получают широкое распространение киевский, греческий, болгарский распевы, отчасти связанные с пением южных и юго-западных православных церквей, но приобретшие на Руси самостоятельные формы; для них типично более простое, симметричное строение, влияние песенной мелодики. В 16 в. возникло вполне оригинальное русское церковное многоголосие, разные формы которого носили названия: строчное, демественное и путевое. Для раннего многоголосия было характерно свободное сочетание горизонтальных линий , а не четкая координация их по вертикали, как в западной музыке той эпохи. Развитие церковного пения и усложнение форм крюкового письма обусловили появление развернутых теоретических руководств, среди которых особенно выделяется созданная в 1680-х годах Азбука (Извещение о согласнейших пометах) старца Александра Мезенца.

С середины 17 в.

наступает переломный период в русском церковно-певческом искусстве: постепенно утверждается новый стиль хорового многоголосия – «партес», распространяемый в Москве поначалу певцами украинского, белорусского и польского происхождения и основанный на элементарных приемах западноевропейского гармонического и полифонического письма. Простейшим видом партесного пения была гармонизация знаменных мелодий, наиболее сложным – хоровой концерт для большого числа (в числе известных авторов – Василий Титов, Николай Калашников, Николай Бавыкин, Федор Редриков и др.). Одновременно начинает преобладать пятилинейная нотация, хотя довольно долго еще сохраняется крюковое письмо (старообрядцы пользуются им по сей день). Очень популярной становится духовный стих новой формации – псальма, или кант (на стихи как русские или церковнославянские, так и на переводные, обычно с польского), затем появляются и светские хоровые канты – исторические, военные, любовные, шуточные.

Хотя реформы Петра I непосредственно не затрагивали певческого искусства, глубокие изменения в жизни страны, и в том числе в строе церковной жизни, привели к тому, что 18 век стал периодом упадка церковного пения как национального искусства и как высокохудожественной системы.

В больших городах, и прежде всего в Петербурге, пение все более секуляризируется, особенно во второй половине столетия, когда при дворе стали работать приглашенные итальянские мастера Бальдассаре Галуппи и Джузеппе Сарти: в числе прочего они писали музыку на православные тексты и обучали певчих Придворной капеллы (центрального хора страны, преобразованного из хора государевых дьяков), которые, наряду со службами, принимали участие в светских увеселениях и даже пели в опере. Однако в том же 18 в. и первой половине 19 в. автономно развивается на прежних началах старообрядческое певческое искусство; сохраняется старинное пение в больших соборах некоторых древних городов; складываются оригинальные распевы крупных монастырей.

В этот период (а нередко и позже) композиторское, авторское церковное творчество часто носило светский характер и даже перекрещивалось впрямую с оперным (известны, например, Херувимские песни на мотивы из опер Моцарта и других композиторов) и песенно-романсовым искусством. В конце 18 – начале 19 вв.

стиль партесного пения сходит на нет и развивается жанр классицистского духовного концерта (по образцу западного мотета; собственно «концертом» в это время называлось развернутое хоровое произведение, которое заняло в воскресной и праздничной литургии место традиционных причастных стихов; в стиле концерта исполнялись и другие песнопения разных служб, преимущественно литургии). Наиболее плодовитым и ярким представителем этого жанра был управляющий Придворной капеллы Дмитрий Степанович Бортнянский (1751–1825), популярны также были концерты Максима Созонтовича Березовского (1745–1777), Степана Аникиевича Дегтярева (1766-1813), Артемия Лукьяновича Веделя (1767?–1808), Степана Ивановича Давыдова (1777–1825) и др. Большинство авторов духовной музыки данного периода училось в Италии или у итальянских мастеров в России.

Позже начинается период т.н.

немецкого влияния на русскую духовную музыку, представленный деятельностью управляющего Придворной певческой капеллой Алексея Федоровича Львова (1798–1870, автора гимна Боже, царя храни) и его помощников (Гавриила Акимовича Ломакина, 1811–1885; Павла Максимовича Воротникова, 1810–1876 и др.), гармонизовавших в стиле протестантского хорала весь православный певческий обиход. По указу императора Николая I употребление этих гармонизаций предписывалось как обязательное для всех храмов России, изгонялось исполнение песнопений по рукописным «тетрадкам» и запрещалось печатать и исполнять в церкви какие-либо композиции без утверждения их директором Придворной капеллы. Указ надолго закрыл путь в церковное творчество профессиональным светским композиторам, и в эпоху быстрого развития национальной школы этот жанр оставался на периферии.

Однако уже к эпохе Бортнянского относятся первые попытки вернуться к настоящему «древнему пению», и сам Бортянский пытался его возродить в обработках старинных распевов. За ним последовал еще один сотрудник Придворной капеллы – протоиерей Петр Иванович Турчанинов (1779–1856). Созданная ими модель «гармонического пения» (т.е.

многоголосного переложения традиционных мелодий по законам классической гармонии) использовалась в творчестве композиторов петербургской школы, таких, как упомянутые выше А.Ф.Львов, Г.А.

Ломакин, а также Николай Иванович Бахметев (1807–1891), Григорий Федорович Львовский (1839–1894), Александр Андреевич Архангельский (1856–1924) и другие, вплоть до 20 в. Идея же возвращения к национальным основам, поисков «своей», «русской» гармонии и «своего» контрапункта получили сначала теоретическое обоснование в трудах В.Ф.

Одоевского, протоиерея Дмитрия Васильевича Разумовского (1818–1889) и других авторов (преимущественно связанных с Москвой как хранительницей древних традиций), а затем в творческих опытах М.И.Глинки (в нескольких переложениях распевов, сделанных им в последние годы жизни), а начиная с рубежа 1880-х – в сочинениях и переложениях П.И.Чайковского, Н.А.

Римского-Корсакова, А.К.Лядова, М.А.Балакирева, С.И.Танеева и других. Первоначально за основу бралась идея родства древних эпох в церковном пении западном и русском, т.е.

композиторам предлагалась в качестве образца не итальянская или немецкая музыка новейшей эпохи, а старинная полифония эпохи Палестрины и особая, доклассическая модальная гармония той эпохи – т.н. строгий стиль (в частности, в этом стиле выполнен ряд переложений Глинки, Римского-Корсакова, Лядова, Танеева).

Особое значение в исканиях национального церковного стиля заняла Литургия св. Иоанна Златоустого, соч. 41 П.И.Чайковского (1878) – хронологически первое духовное сочинение крупного русского композитора, напечатанное и исполненное в публичном концерте без разрешения Придворной капеллы (судебный процесс по поводу публикации этого сочинения привел к падению монополии капеллы, что послужило важным прецедентом для композиторов следующих поколений).

К началу 20 в. в русской духовной музыке сложилось т.н. «новое направление» (называемое иногда московской школой, школой Синодального училища церковного пения).

Крупнейшими деятелями в историко-теоретической и организационно-практической областях движения были Степан Васильевич Смоленский (ученый-медиевист, композитор, директор Синодального училища и его реформатор) с сотрудниками, регенты московского Синодального хора (хора Большого Успенского собора Московского Кремля) Василий Сергеевич Орлов и Николай Михайлович Данилин. Среди композиторов, чьи духовные сочинения могут быть отнесены к «новому направлению», – С.В.Рахманинов, А.Т.Гречанинов, А.Д.Кастальский, П.Г. и А.Г.Чесноковы, Викт.С.Калинников, Александр Васильевич Никольский, Н.Н.Черепнин, Семен Викторович Панченко, а также М.М.Ипполитов-Иванов, В.И.Ребиков, Константин Николаевич Шведов, Н.С.Голованов, Николай Нилович и Павел Нилович Толстяковы, о.Дмитрий Васильевич Аллеманов, Дмитрий Моисеевич Яичков, Николай Иванович Компанейский, протоиерей Михаил Александрович Лисицын и др. Характерными чертами «нового направления» являлись: приложение к церковно-музыкальной композиции приемов народного музыкального мышления и опыта национальной композиторской школы; обращение к церковному уставу и предписываемым им певческим традициям; раскрепощение хоровой фактуры, ритма, гармонии от «школьных» норм и поиск средств, соответствующих формам национального церковного пения.

События 1917 насильственно прервали развитие русского церковного пения как современного искусства. Однако традиции поддерживались некоторыми музыкантами в России и в русском зарубежье. За рубежом продолжали сочинять церковные композиции А.Т.

Гречанинов и Н.Н.

Черепнин; среди регентов выделились Сергей Алексеевич Жаров, Николай Петрович Афонский, Петр Васильевич Спасский, Борис Михайлович Ледковский; среди ученых-исследователей (и одновременно композиторов) Иван Алексеевич фон Гарднер и Альберт Сван.

С конца 1980-х годов происходит возрождение церковно-певческого искусства в России: появляются во множестве новые коллективы, публикуются исследования, ряд композиторов обращается к духовным жанрам.

Среди авторов, сочинения которых соответствуют требованиям православного богослужения, можно выделить диакона Сергея Зосимовича Трубачева, протоиерея Александра Ивановича Ведерникова, а также Владимира Ивановича Мартынова.

Подавляющее же большинство современных композиций предназначается для духовных концертов, которые проводятся, как правило, в светских залах, но иногда и в храмах.

Источник: https://www.krugosvet.ru/enc/kultura_i_obrazovanie/muzyka/RUSSKAYA_DUHOVNAYA_MUZIKA.html

Русская духовная музыка – доклад сообщение

Доклад на тему Русская духовная музыка (сообщение 6 класс)

Русская духовная музыка представлена церковным пением. Такие произведения не подходят для светских вечеров и праздников. Обычно произведения были на религиозные темы и использовались на службах в церквях. В них воспевались образы бога, Иисуса, Девы Марии, святой троицы. Существуют песни о религиозные христианские праздники. Такие как рождество, пасха, благовещения, крещения.

Духовная музыка это не только богослужения в христианстве, но и в других религиях тоже воспевают. Во многом такой жанр взяли из Византии. Церковным пением занимались скрытно и не распространялись об этом. Песни могли быть написаны в жанре канона или в любом свободном жанре. Одной из разновидностей духовной музыки в России является колядки.

Во время святок славяне ходили по домам и пели песни. Эти песни были о богатстве, хорошем урожае, браке и о рождении детей. Во многих описывался процесс гадания и заговоров. Исполнители пытаются донести образ крестьян и их бытовую жизнь. Когда они хотели пожелать богатства они описывали не обычную жизнь крестьян, а роскошные дома у вышестоящих социальных групп.

Важно было петь от чистого сердца и с доброжелательной улыбкой.

В 16 веке даже стали создаваться специальные группы людей, которые вместе пели. Такая компания людей называлась хором. Начали осваивать такую манеру пения как многоголосие.

С наступлением 18 века все меньше и меньше популярной становилась церковная музыка. Но все равно в городах церковное пение не уходило, и люди продолжали петь.

Уже в 19 веке на Руси появилось новое направление в музыке это классицизм. Песни в таком жанре часто исполнялись на важном мероприятии. Это были воскресные литургии. Известнейшим произведением был гимн “Боже царя храни”. Нельзя было петь все песни, которые захочется.

Николай 1 издал указ, что все песни нужно обговаривать с директором и уже, потом при одобрении исполнять произведение. Было произведение, которое написали без всякого одобрение. Это Литургия Златоуста.

Долгое время шел судебный процесс, и после этого монополии не стало совсем.

К 20 веку духовная музыка изменилась и стала звучать по-новому. Революция в 1917 году значительно повлияло на русскую духовную музыку.

В наше время все меньше и меньше внимания уделяют церковному пению. Но все равно оно не забыто и до сих пор существует. В различных храмах и церквях можно услышать прекрасное церковное пение.

Вариант 2

Что же такое духовная музыка и что она из себя представляет в современном мире? Музыка эта не предрасположена для вечеринок и увеселительных мероприятий, ни в коем случаем. Это течение жанра музыки используется только для церковной службы.

Каждое богослужение в церкви проходит не без помощи духовной музыки. Эта музыка окрыляет и проникает в чувства каждого человека и дарует умиротворение. У каждой религии своя духовная музыка, особый темперамент и звучание. И она тесно связана с множеством религий. ее отличается религиозным словом.

И каждая ныне живущая на земле традиция имеет свою духовную музыку.

В христианской вере есть несколько направлений. Протестантская, православная, католическая и у каждой свое направление духовной музыки. У нас в России преобладает Православная церковь и ее духовная музыка.

Пение в церкви до особой поры было на Руси с момента принятия христианства и считалось профессиональным. Само песнопение было заимствованно из Византии. На Руси были даже свои знаменитые певцы в духовной музыке.

Как-то так получается, что Россия постоянно находится в состоянии могучих социальных потрясений когда человек теряется и подчас не знает на что опереться, что делать помочь может только настоящая духовная музыка.

Богослужебное пение называют ангела голос певчей находясь в храме и созерцая тайный Боже также является ядом который непрестанно слова какой-нибудь пение чтобы можно было сказать что это ангелоподобный это песня рождалась прежде всего в тишине в особо тишине.

Монах который принял решение на всю свою жизнь посвятить служение Богу он пришёл с грузом светских мелодии песен и здесь в монастыре происходит удивительное событие человек в помыслах своих мыслях от всего мирского и прежде всего от воспоминаний песен молитвы и распевая псалмы человек использует интонации которых не было него светской жизни то есть происходит то, что интонации преломляются и преображается в свойства, таким образом зарождалась богослужебное пение. Этап не называют ангела подобным именно потому что ангелы непрестанно находится славословие Богу и человек на клиросе если он поёт он также является созерцатель им танец, который в этот момент совершаются поэтому точно может сказать что я не я это икона в звуке как золото очищенное огнем очищается от примеси так ок Обреченная этими интонациями очищается от примесей личности.

Можно с успехом сказать, что духовная музыка может менять сознание человека русского и имеет свою ведущую роль в современном мире.

Источник: http://sochinite.ru/otvety/muzyka/russkaya-duhovnaya-muzyka-doklad-soobshchenie

Музыка Древней Руси — история, стили, жанры и инструменты

Доклад на тему Русская духовная музыка (сообщение 6 класс)

Древнерусская музыка была тесно связана с обрядами и верованиями, а также с земледельческим трудом. Этим и объясняется большое разнообразие жанров. На площадях, в домах, на пирах исполнялись былины, обрядовые, плясовые, трудовые, игровые, колыбельные и многие другие песни.

Древнерусская музыка — исполнители и основные жанры

В Древней Руси исполнителями и авторами были:

  • обрядовой музыки, в основном, волхвы,
  • народной – скоморохи.

Скоморохи (их еще называли «лицедеями», так как они не только пели и играли музыку, но и устраивали представления, зачастую импровизированные) были первыми профессиональными музыкантами на Руси.

В своем творчестве они использовали такие музыкальные инструменты, как

дудки, волынки, гусли, гудки, трубы, бубны, свирели.

Многие музыканты выступали на пирах, воспевая доблесть русских витязей и князей. Образ подобного сказителя выведен в «Слове о полке Игореве» – знаменитый Баян.

После захвата Руси татаро-монголами центром культурной жизни стал свободный «господин Великий Новгород». Именно там получил развитие такой жанр как былина. Былины донесли до нас историю о знаменитом исполнителе и гусляре Садко, покорившем своей музыкой даже Морского царя.

Колокольный звон как музыкальный жанр

Также на новгородской почве развился уникальный, типичный только для музыки Древней Руси жанр – искусство колокольного звона. Всего существует три вида звона:

  •  благовест (равномерные удары в большой колокол),
  • перезвон (перебор колоколов от самого маленького до самого большого или наоборот)
  • и собственно сам звон (это уже было самой настоящей игрой на колоколах).

Профессиональный звонарь учился искусству звона всю свою жизнь.

Начало профессиональной музыки — церковная и духовная

Зарождение профессиональной музыки тесно связано с историей становления древнерусского государства – Киевской Руси (IX–XIII века). После Крещения Руси (988 год) и укрепления связей с Византией появились и первые церковные песни – духовная музыка.

Древнерусский музыкальный канон

Музыкальный канон того времени был заимствован древнерусскими священниками прямиком из Византии. Церковная древнерусская музыка, как и вся христианская музыка того периода, была монодична, то есть ее основу составляли одноголосые распевы. Распевы подчинялась системе осмогласия. С ее помощью устанавливался строгий порядок музыкального исполнения службы.

Система осмогласия была целиком заимствована из Византии и получила название «византийского столпа». В соответствии с ней в православных храмах каждую неделю распевался особенный глас (в системе древнерусской музыки гласом считался не какой-либо один определенный напев, а целая музыкальная система).

Всего существовало восемь гласов, и они образовывали восьминедельный цикл («византийский столп»), который повторялся в течение года примерно шесть с половиной раз (за исключением дней Великого Поста и Святой Пасхи).

Создателем системы осмогласия музыковеды и историки считают преподобного Иоанна Дамаскина (680-777), автора «Октоиха».

Записей звуковысотного обозначения гласов в то время не существовало. Мелодию записывали с помощью системы особых знаков, которые указывали лишь направление мелодии, прямо под строкой текста. Исполнителям мелодику песнопений приходилось учить по слуху. Певческое искусство передавалось в устной форме от учителя к ученику.

С византийским музыкальным каноном связана и особая эстетика – «ангельское пение». Более всего ценился чистый звук голоса.

Один из раннехристианских писателей Климент Александрийский (150-215) считал, что человеческий голос является совершенным инструментом, поэтому отвергал иные музыкальные инструменты.

Поэтому яркой отличительной чертой музыки Древней Руси являлся принцип a capella, то есть, пение без сопровождения музыкальными инструментами.

Певческие стили в древнерусской музыке

В музыке Древней Руси сосуществовали два певческих стиля – кондакарный (сольный) и знаменный (хоровой) распев.

Стройное чередование тонов и полутонов, которые образовывали двенадцатиступенный звукоряд, именовалось церковным ладом. Он распадался на четыре согласия – простое, мрачное, светлое и тресветлое, в каждом было по три звука.

Запись музыки в Древней Руси

Для записи древнерусской церковной музыки монахи употребляли специальную нотацию, которая получила название «знаменной» (от слова знамя – «знак»).

«Знаменная» нотация (или «крюковая» – по названию одного из основных знаков системы – крюка), исполненная до XVI века, тяжело поддается расшифровке, поскольку по вполне объективным причинам у науки нет точных сведений о том, как в действительности звучали знаменные распевы.

Надо отметить, что древнерусская церковная и народная музыка находились в определенной оппозиции.

Так как византийский канон являлся заимствованным, он вступал в конфликт с народной музыкой, имеющей глубокие национальные корни.

Поэтому авторы древнерусских распевов оказывались перед нелегким выбором совмещения христианской эстетики и «наработанных» национальных, но языческих приемов музицирования.

Распространение музыки и певчие голоса

Однако не только церковная и народная древнерусская музыка получили широкое распространение на территории страны. По сохранившимся фрескам Софийского собора в Киеве мы можем получить некоторые сведения о светской музыке того периода, которая была распространена при дворе киевских князей.

На одной из фресок можно увидеть музыканта, исполняющего мелодию на струнном смычковом инструменте наподобие средневекового фиделия (прообраза виолы). На другой фреске запечатлена целая группа музыкантов, играющих на духовных и щипковых инструментах в окружении скоморохов – плясунов и акробатов. Также на фреске сохранилось изображение органа и играющего на нем человека.

Древнерусские князья весьма любили музыку во всех ее проявлениях, ценили талантливых исполнителей.

Наверно, неспроста при царе была создана группа певцов, которые именовались «государевыми певчими дьяками». Они получали особенное жалование, зависевшее от того, насколько усердно они прославляли царя (отсюда термин – «славословие») на государевых богослужениях. В этой своеобразной «певческой академии» древнерусской музыки сохранялась преемственность распевщиков.

Существовало три типа голоса:

  • вершники,
  • путники,
  • нижники,

– демественниками назывались певцы-универсалы, умевшие петь на все три голоса.

После ослабления Киева возвышается Владимиро-Суздальское княжество, перенявшее «эстафету» дальнейшего развития древнерусского певческого искусства. Сохранилось в истории имя певца и распевщика Луки. Он был создателем целой школы древнерусских исполнителей. Его учеников летопись именует «луцыной чадью».

Значение периода древнерусской музыки

Музыка Древней Руси – уникальное явление в истории страны и ее культуры:

  • Исполнителями древнерусской музыки были созданы оригинальные жанры (колокольный звон, былины, исторические, лирические песни и др.),
  • Был расширен и обогащен византийский музыкальный канон, впитавший в себя своеобразие национального характера.
  • Церковная музыка стала прообразом профессиональной академической музыки и явилась необходимой для развития культуры Древней Руси в целом.

Вам понравилось? Не скрывайте от мира свою радость – поделитесь

Источник: http://velikayakultura.ru/russkaya-muzika/muzyika-drevney-rusi-istoriya-stili-zhanryi-i-instrumentyi

Русская духовная музыка (6 класс, доклад) | ДоклаДики

Доклад на тему Русская духовная музыка (сообщение 6 класс)

Церковное пение было единственной интерпретацией профессионального музыкального искусства на Руси от принятия христианства и до 17 в. Система церковного пения (осмогласие) и система его записи были заимствованы из Византии.

В «Повести временных лет» летописцем отмечается, что русские послы были покорены красотой византийского богослужения и утонченностью пения. Осмогласие – пение на восемь . Невмы (знаки, знамена, крючки), отсюда знаменный распев. Уже в 15-16 в.в. знаменный распев представлял собой самобытное явление, значительно отличающееся от Византийского пения.

В отличие от Византийской трактовки, где глас представляет собой звукоряд, в русском варианте это композиция попевок (мелодических формул).

Церковное пение на Руси было анонимным, однако, из письменных источников нам известны имена некоторых мастеров 16-17 столетия: Иван Лукошко, новгородцы Василий (Варлаам) и Савва Роговы, Стефан Голыш, Федор Крестьянин, Иван Нос.

В 16 веке в Москве созданы образцовые хоры патриарших и государевых певчих дьяков. В этот период появляются новые вариации основного знаменного распева:

  • Большой распев с особыми протяжными мелодическими линиями;
  • Путевой распев;
  • Демественный распев;
  • Индивидуальные варианты распева (местные, монастырские)

В этот период возникает оригинальное русское церковное многоголосное пение (строчное, путевое, демественное).

В 17 веке распространяются греческий, болгарский и киевский распевы. На Руси они приобретают самобытную форму. Для раннего многоголосного пения были характерны сочетание линий по горизонтали, в отличие от западной координации по вертикали.

1680 г. ознаменован появлением музыкальной азбуки Александра Мезенца (Извещение о согласнейших пометах). Возникает новый стиль хорового пения «портес», базирующийся на западноевропейских приемах гармонического и полифонического письма.

Оно было выражено как в гармонизации знаменной музыки, так и в концертах для целого многоголосного хора. Среди авторов выступали: Н.Калашников, Н.Бавыкин, Ф.Редриков, В. Титов. На смену крюковому письму приходит пятилинейная нотация.

Зарождаются духовные стихи новой формации (кант или псалм). Псалтырь объединил в себе 150 псалмов, по ним учили петь и читать детей. Одним из распространенных жанров в этот период являлся тропарь (краткий припев к фрагментам песнопения во время литургии).

Позже возникают и светские хоровые канты – любовные, исторические, военные и даже юмористические.

18 век ознаменован упадком русской духовной музыки. Изменения в жизни страны под влиянием реформ Петра I, сказались и на певческом искусстве.

При дворе теперь работают итальянские мастера (Джузеппе Сарти и Бальдассаре Галуппи), которые занимаются и обучением Придворной певческой капеллы.

Продолжает свое развитие старообрядческое певческое искусство в соборах некоторых древних городов и монастырях.

В начале 19 в. зарождается новый жанр духовного концерта (классицистского). К этому жанру причислялись хоровые произведения, исполняемые на праздничных воскресных литургиях вместо привычных причастных стихов. Наиболее ярко представили этот жанр Д.С. Бортянский (управляющий Придворной капеллы), М.С. Березовский, С.И. Давыдов, С.А. Дегтярев, А.Л. Веделя.

Русская духовная музыка 19 века находилась под влиянием немецкой культуры. Яркие представители: А.Ф. Львов (создатель гимна «Боже, царя храни»), П.М. Воротников. Они произвели гармонизацию всего православного песнопения в стиле протестантского хорала.

По Указу Николая I теперь все духовные песнопения требовали своего утверждения директором Придворной капеллы. Первым произведением, написанным и исполненным, без получения разрешения была Литургия св. Иоанна Златоуста П.И. Чайковского (сочинение № 41).

Судебный процесс по данному делу закончился падением монополии капеллы.

Новое направление русской духовной музыки складывается к началу 20 столетия. Основными деятелями были: В.С. Орлов, С.В. Смоленский, Н.В. Данилин, С.В. Рахманинов и др.

Приложение к музыкальной церковной композиции народных приемов исполнения и национального композиторского опыта явилось его характерной чертой. События 1917 года насильственно прервали процесс развития русской духовной музыки, ее существование продолжилось в русском зарубежье.

Среди композиторов того времени можно выделить следующих: А.Т. Гречанинов, Б.М. Ледковский, П.В. Спасский, Н.Н. Черепнин.

Сегодня наблюдается возрождение духовной культуры, церковно-духовная музыка изучается обеими системами образования: религиозной и светской.

Источник: http://dokladiki.ru/doklad/russkaya-duhovnaya-muzyka-6-klass-doklad

Проект

Доклад на тему Русская духовная музыка (сообщение 6 класс)

Проект по теме

«Русская духовная музыка»

6 класс

АВТОР: САМКО СВЕТЛАНА ИВАНОВНА,

учитель музыки

МБОУ СОШ № 2 г. ТИХОРЕЦКА

2016 г.

Цель проекта:

приобщение учащихся

к духовной музыке

как части отечественной культуры и формирование интереса

к одному из самых «высоких»

жанров мировой классики –

русской духовной музыке.

Задачи:

– дать школьникам целостное представление о синтезе храмового искусства и месте духовной музыки в нем;

– познакомить их с особенностями духовной музыки, основными жанрами духовной музыки, ее отличием от светской профессиональной музыки;

– познакомить учащихся с лучшими образцами русской духовной музыки;

– способствовать приобщению учащихся к нравственным и духовным ценностям православия;

– способствовать освоению разных способов решения проблем творческого и поискового характера.

Этапы работы над проектом

1. Организационный. Подготовка учащихся к восприятию темы проекта, обоснование актуальности проекта, его значимости. Создание творческих групп.

2. Погружение в проблему. Постановка цели, формулирование задач проектной деятельности, выдвижение проблемы исследования, обсуждение содержания работы, планирование деятельности по реализации проекта, знакомство с технологией учебного исследования;

3. Исследовательский. Изучение и сбор материала, обработка и изучение информации по теме, структурирование информации.

4. Технологический. Создание презентаций в группах, подготовка к выступлению.

5. Заключительный. Представление и анализ результатов выполнения учащимися презентаций, рефлексия.

Использование результатов: выступление перед родителями и учащимися в рамках Всекубанской недели Основ православной культуры.

КОЛЛЕТИВНЫЙ ПРОЕКТ«РУССКАЯ ДУХОВНАЯ МУЗЫКА»

Духовная музыка – это музыка, связанная с текстами религиозного содержания и предназначенная для исполнения во время богослужения и в быту.

Духовная музыка – одна из важнейших частей церковной службы, где соединяясь со словом Божьим выступает носителем духовности.

В русской духовной музыке первостепенное значение придается не слову и интонации, а тому внутреннему содержанию, которое скрыто за ними

На Руси духовная (церковная) музыка получила распространение вместе с принятием христианства в конце Х века, в ее основе лежала византийская музыкальная культура.

Церковное пение в древности было одноголосным, унисонным, мужским.

В. Маковский Певчие на клиросе

Отличительная черта русской православной музыки – пение без сопровождения (a capella)

Знаменный распев– основной вид древнерусского церковного пения.Напевы записывались особыми знаками – знаменами, или крюками.

Крюковая нотная запись

Существовал определенный порядок чередования песнопений в течение годовых церковных служб. Он определялся системойосьмогласия. (восьмигласия).

Система возникла на основе христианского календаря. От переходящей даты Пасхи начиналось чередование песнопений. Основой счета было число восемь. Каждой неделе были приписаны свои песнопения.

Очень важным в истории русского богослужебного искусства был XV век, когда из Киева в Москву пришло многоголосноепартесноепение, вытеснившее одноголосное сопровождение молитв.

Свое название новый вид храмового пения получил от латинского слова partes – партия.

Основу партесного пения составляло четырехголосие.

В XV – XVI вв., знаменный распев становится всё более протяжным, развитым, украшенным, сближается с лирической народной песней.

XVII в. был веком перемен в русской духовной музыке. Вначале появляется немало авторских и местных распевов (Киевский, Смоленский, Кирилловский и др.). Во второй половине XVII в. русские музыканты знакомятся с музыкальной культурой Западной Европы.

На Руси этого времени происходит «диалог двух культур» – «старой», связанной с одноголосным сдержанно-суровым знаменным пением, по образному строю близким к строгим ликам древних икон, и «новым» – многоголоснымпартеснымпением, отличающимся энергией, красочностью, богатством, полнокровностью звучания, ощущением движения, света, огромного пространства.

Жанры православной церковной музыки привлекали многих русских композиторов. Часто музыканты свободно обращались с каноническим текстом, привнося в эти произведения свое видение, черты своего собственного музыкального стиля

Если представить историю музыки как ряд великих имён, то среди них трудно назвать композитора, творчество которого не включало бы духовно-музыкальных сочинений, то есть тех, что основаны на образах и текстах Священного Писания.

М.И. Глинка, М.П. Мусоргский, П.Г. Чесноков , А. Л. Ведель, П.И. Чайковский, Н.А.Римский-Корсаков,

С.В. Рахманинов, А.Д. Кастальский…

Далеко не все сочинения на церковные тексты предназначены для исполнения в Церкви.

Часть их из-за сложности композиторского замысла доступна лишь профессиональным коллективам.

Хор Московского Сретенского монастыря

Хор братии Валаамского монастыря

Современная русская духовная музыка

не допускает стирания граней между

добром и злом, истиной и ложью,

добродетелью и преступлением,

верностью и предательством.

Противостоит попыткам навязать обществу фальшивые ценности поддерживает животворящие начала любви к человеку идеалы веры, чести и совести добротолюбия и милосердия, сострадания, солидарности и взаимопомощи

  Духовная музыка, её темы, образы, возвышенность её звучания была и остаётся источником самого прекрасного, что вообще есть в музыкальном искусстве. И это не удивительно: ведь именно церковь некогда была колыбелью музыки.

Духовная музыка ценна не только как часть обряда, но и как общечеловеческая культура, несущая нам через века свой свет. Во все времена музыка, рожденная в лоне церкви, несет людям свет истины, укрепляя их духовно.

Создание собственных презентаций по теме Русская духовная музыка

Создание коллективного проекта «Русская духовная музыка»

Посещение концерта хора храма Ксении Петербургской

ИТОГИ

Экскурсия в Свято-Успенский храм и встреча с регентом хора

Внеклассное мероприятие в 5-6 классах в рамках Всекубанской недели ОПК

Выступление на родительском собрании

Использованные ресурсы

http://music-fantasy.ru/materials

http://muzofon.com

http://www.bestreferat.ru

https://docviewer.yandex.ru

http://www.myshared.ru

Prezentacii.com

Источник: https://multiurok.ru/files/proiekt-russkaia-dukhovnaia-muzyka-6-klass.html

Русская церковная музыка доклад : Доклад Русская духовная музыка 6 класс музыка, кратко сообщение

Доклад на тему Русская духовная музыка (сообщение 6 класс)

Аллилуйя Церковная музыка. Смотреть что такое “Церковная музыка” в других словарях: Церковная музыка — Жоскен Депре в XVI веке приобрел репутацию величайшего композитора эпохи. Иоанна Златоуста П. Стравинский “Threni” для солистов, хора и оркестра, Много лет назад отрицательные числа не признавались,.

  • В создано единое собрание нем.
  • Елизавете” и “Христос” Листа, а также оратории Ф.
  • Вилларт создал свои первые композиции для 2 антифонно противопоставленных хоров псалмы, магнификаты , вслед за к-рыми появились многохорные мотеты К.
  • В в капелле подготовлен к изданию круг простого церк.
  • На основе многоголосия в вв.
  • С распадом Римской империи произошло разделение церкви на зап.

Однако традиции поддерживались некоторыми музыкантами в России и в русском зарубежье. За рубежом продолжали сочинять церковные композиции А. Гречанинов и Н.

С конца х годов происходит возрождение церковно-певческого искусства в России: появляются во множестве новые коллективы, публикуются исследования, ряд композиторов обращается к духовным жанрам.

Среди авторов, сочинения которых соответствуют требованиям православного богослужения, можно выделить диакона Сергея Зосимовича Трубачева, протоиерея Александра Ивановича Ведерникова, а также Владимира Ивановича Мартынова.

Подавляющее же большинство современных композиций предназначается для духовных концертов, которые проводятся, как правило, русская церковная музыка доклад светских залах, но иногда и в храмах. Преображенский А. Культовая музыка в России. Русская духовная музыка в документах и материалах. Богослужебное пение Русской Православной Церкви.

Рахманинов, А. У Моцарта встречается и инстр. Для монастырей, Домских соборов и городов с лат. Орган долгое время был единственным допущенным в церковь инструментом: сначала он поддерживал хор. Толкование Перевод.

Поиск статьи в Энциклопедии Кругосвет. География Геология Страны мира. Веделя, С. Дехтерёва, С. Давыдова в. В концертах и множестве литургич. Веделя, среди к-рых особенно широкое распространение получили мужское трио “Покаяния отверзи ми двери”, “На реках Русская церковная музыка доклад и “Днесь владыко твари” для смешанного хора, черты итал.

После смерти Бортнянского в рус. С нач. В в капелле подготовлен к изданию круг простого церк. Львовым при содействии П. Воротникова и Г. Ломакина и отредактированный Н.

Бахметевым, издан в и получил широкое распространение. Чайковским его Литургии. Лисицын в “Обзоре духовно-музыкальной литературы” анализирует духовных соч.

Архангельский – один из первых композиторов, включивших женские голоса в церк. Азеев, Д.

Аллеманов, Н. Бахметев, Русская церковная музыка доклад. Виноградов, П. Воротников, В. Войденов, иеромонах Виктор, В. Жданов, А. Копылов, Г. Ломакин, Г. Музыческу, Г. Львовский, А. Львов, В. Никольский, В.

Орлов, Н. Потулов, Д. Соловьёв, Н. Соколов, С. Смоленский, М. Строкин, П. Работа композиторов-классиков в области Ц. Балакирева и А. Большую роль в развитии Ц. Римский-Корсаков, написавший свыше 30 произв.

Его Литургия Иоанна Златоуста и Всенощное бдение обработка обиходных мелодий для хора на 4 голосанаписанные в кон. Этот интерес был связан с подъёмом нац. В печати нач. В борьбе с засильем итал. Первым композитором, обратившимся к обработке старинных церк. Его гармонизации старинных распевов в варианте, бытовавшем на Украине и знакомом ему с детства стали общеизвестными, “народными” напр.

Принципы Бортнянского получили развитие в творчестве П. Турчанинова, А. Львова, H. Потулова и др. В гармонизации знаменного распева эти композиторы стремились выявить красоту, богатство исконных церк.

Обращение к старинным распевам потребовало особых принципов их обработки, и в этом смысле их произв.

Турчанинов в гармонизациях мелодий знаменного распева задостойников на двунадесятые праздники, догматиков, ирмосов, тропарей и др.

Эту тенденцию преодолел А.

Львов; в его гармонизациях древних песнопений свободное несимметрич. С творчеством А.

Сборник музыка православные песнопения

Львова исследователь А. Преображенский “Культовая музыка в России”, Л. Важную роль в разработке способов гармонизации распевов сыграл Г. Львовский, сохранявший древние мелодии и их ладовую структуру в сочетании с имитац.

Новый подход к проблеме гармонизации др. Кастальским в кон. Появились исследования по вопросам др.

Разумовского, И. Вознесенского, В.

Доклад Русская духовная музыка 6 класс музыка, кратко сообщение

Металлова, С. Смоленского, А. Преображенского; активизировалась конц. Руси и их обработок. В силами Синодального хора в Москве был организован цикл историч. Титова до П. Орловым способствовали развитию нового направления Ц. В своих соч. Открытие новых принципов обработки старинных рус. Авторами таких служб были П.

Чесноков, А. Никольский, А. Гречанинов, М. Ипполитов-Иванов, С. Панченко, В. Ребиков, Н. Черепнин, Н. Возродился интерес к уставному пению, по-новому гармонизовались древние распевы, были созданы Литургии демественного Гречанинов и болгарского Кампанейский распевов, обрабатывались песнопения знаменного распева А.

Аренский, Н. Голованов, Г. Извеков, Д. Яичков, М. Гольтисон, Вик. Калинников, К. Шведов и др. Вершиной развития рус. Рахманинова, открывшие, по выражению Б. Асафьева, “до глубокого дна” рус.

Балакирева, М. Через некоторое время зарождаются светские канты, которые воспевают темы любви, истории и юмор. Когда настал 18 век, то в России духовная музыка заметно потеряла былые позиции. Это время является явным упадком для данного направления в музыке.

Возможно, это произошло из-за того, что Петр 1 провел ряд реформ, что соответственно и повлияло на духовную музыку. Теперь стали известными специалисты пения из Италии, такие как: Галуппи и Сарти.

Но, во многих городах древнего происхождения и монастырях духовное пение никуда ни делось. Начало 19 века принесло в Российскую духовную музыку новое направление — классицизм. В этом жанре могли исполняться многие песни, которые подходят под воскресные литургии. Главный вид древнерусской Ц.

Пение вначале было одноголосным, с 16. Партесное пение. Песнопения исполняются на церковнославянском языке без инструментального сопровождения во время обедни русская церковная музыка доклад См.

Литургиявсенощной, венчания, молебна, панихиды и др. Праздничная литургия иногда завершается духовным концертом. В течение длительного времени Ц. Так, уже в 15—16 вв.

Одним из распространенных жанров в этот период являлся тропарь краткий припев к фрагментам песнопения во время литургии.

Эссе по английскому будущая профессияРеферат о вреде наушников
Реферат по математике и медицинеДоклад на тему гагиев гирихан аюпович
Список литературы по баскетболу дипломная работаРеферат на тему измерения
Реферат на тему попеременный двухшажный ходПланета уран доклад для детей

Позже возникают и светские хоровые канты — любовные, исторические, военные и даже юмористические. Изменения в жизни страны под влиянием реформ Петра Iсказались и на певческом искусстве.

В виде фрагмента сохранился Oxyrhynchos Hymn – важный документ егип. Круг рус. Репринтное нотное издание Mendelssohn, Felix “Kirchenmusik, Op. В 17 веке распространяются греческий, болгарский и киевский распевы. Но постепенно все региональные традиции кроме миланской были вытеснены официальным римским хоралом, названным в честь папы Григория Великого ок.

При дворе теперь работают итальянские мастера Джузеппе Сарти и Бальдассаре Галуппикоторые занимаются и обучением Придворной певческой капеллы.

Продолжает свое развитие старообрядческое певческое искусство в соборах некоторых древних городов и монастырях. В начале 19. К этому жанру причислялись хоровые произведения, исполняемые на праздничных воскресных литургиях вместо привычных причастных стихов. Наиболее ярко представили этот жанр Д. Бортянский управляющий Придворной капеллыМ.

Березовский, С. Давыдов, С. Дегтярев, А.

Источник: http://veresov-gallery.ru/16525-russkaya-tserkovnaya-muzika-doklad.php

Мир русской духовной музыки

Доклад на тему Русская духовная музыка (сообщение 6 класс)

Мир русской духовной музыки

Мне не дороги ваши дары,
А мне дороги ваши души.

(Голубиная книга)

Среди вечных тем музыкального искусства есть одна, которую даже трудно назвать «темой», так велико и так всеобъемлюще её значение в музыке различных эпох. Она связана с той частью человеческого существа, которая во все века стремилась к свету и истине, к высшему, нетленному, одухотворяющему всё лучшее, что есть в мире: красоту природы, великое искусство, добрые дела.

Вера в людях не умирала никогда; это она двигала их стремлениями возводить храмы, это она учила любить своих ближних и заботиться о них. Совесть, сострадание, со-радование – есть лучшие человеческие качества, на деле, а не на словах выполняющие завещанный нам закон: «Друг друга тяготы носите».

И точно так же, как велика созидательная сила веры для человека, для становления его личности, так же велика она и для искусства с его извечным стремлением к гармонии и красоте.

«Сам Бог говорил над моим ухом»,- свидетельствовал Бетховен, подобно многим и многим великим художникам признававший, что сила, порождающая его музыку, неизмеримо выше человека.

Если представить историю музыки как ряд великих имён, то среди них трудно назвать композитора, творчество которого не включало бы духовно-музыкальных сочинений, то есть тех, что основаны на образах и текстах Священного Писания (Библии). Бах, Моцарт, Бетховен, Шуберт, Брамс, Верди; в России – Глинка, Мусоргский, Чайковский, Римский-Корсаков, Рахманинов…

Духовная музыка, её темы, образы, возвышенность её звучания была и остаётся источником самого прекрасного, что вообще есть в музыкальном искусстве. И это не удивительно: ведь именно церковь некогда была колыбелью музыки.

Церковные песнопения, первоначально одноголосные, без имён авторов, явились как свидетельства бого-вдохновенности храмового пения, заключающие в себе отзвук небесной гармонии.

Не случайно многие люди признавались, что высшую радость своей жизни они испытывали во время богослужения, слушая пение церковного хора.

Из церковных песнопений за многие века выросло могучее древо музыкального искусства; и как бы далеко не ответвлялись некоторые его направления от своего первоистока, всё же в лучших образцах музыка несёт память о некогда осенившем её отблеске неземной красоты.

Если попытаться определить качества, которые характеризуют звучание церковной музыки, то среди главных следует назвать сдержанность, глубину, возвышенное благородство…

И при этом есть в ней что-то непостижимое, побуждающее нас задуматься о самых важных, самых вечных вопросах – жизни и смерти, смысле существования человека на земле.

Всё мелкое, незначительное отступает перед этой музыкой, напоминающей о главном, о душе, о высшем предназначении, ради чего и создан был человек по образу и подобию Божию.

Церковная музыка начала своё развитие на Руси с принятием в конце Х века христианства как государственной религии.

В 988 году произошло важное событие для русского народа – Крещение Руси. Киевский князь Владимир (Красно Солнышко) по примеру своей бабушки – княгини Ольги – провозгласил на Руси христианскую веру, веру в единого Бога – Иисуса Христа. Обряд крещения киевлян происходил в водах Днепра.

Прежде чем избрать веру, князь Владимир отправил в разные страны послов. Красота богослужения, увиденная ими в Греции, входившей в состав государства Византии, потрясла их. Этот восторг запечатлён в древних летописях.

«И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали – на небе или на земле мы: ибо нет такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом.

Знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех странах.

Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмёт потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве».

Церковное пение в древности было одноголосным, унисонным, мужским. Это выражало идею единомыслия, соединения сердец и умов: «Пусть язык твой поёт, а ум пусть прилежно размышляет над смыслом песнопения».

Ещё одной отличительной чертой русской православной музыки является пение без сопровождения – a capella. Человеческий голос признавался единственным музыкальным инструментом, которым можно воплотить слово о Боге в музыкальных звуках.

Овладевая церковной музыкальной культурой, пришедшей на Русь из Византии, неизвестные создатели гимнов и распевщики не могли сразу запеть на чужом языке, поэтому они обогащали церковные песнопения родными русскими напевами, интонациями. Этот сплав народной русской культуры с иноземной, византийской, выразился в таком явлении, как знаменный распев, обладавший поразительной внутренней мощью, эпической силой, величественностью и строгостью.

Для записи древней церковной музыки на Руси употреблялась специальная нотация, которая называлась знаменной (от славянского слова знамя – знак). Запись музыки осуществлялась безлинейными знаками. Позднее знаменная нотация получила название крюковой, по названию одного из главных её знаков – крюка.

В XV – XVI вв., знаменный распев становится всё более протяжным, развитым, украшенным, сближается с лирической народной песней.

В XV в. в русской иконописи активно развивается богословское учение о Троице, триедином Боге – Отце, Сыне, Святом Духе.

Самой известной иконой того времени стала «Троица» Андрея Рублёва, ученика русского святого Сергия Радонежского. В этот период появляется многоголосная церковная музыка.

Как в народной многоголосной протяжной песне, три голоса церковных песнопений плавно текут, как три ленты, переплетаются и снова звучат параллельно.

Великий русский иконописец Андрей Рублёв (около 1340/1350 – 1430) оставил людям замечательную икону «Троица», слава о которой гремит по всему миру.

Эта икона была написана Рублёвым для Троицкого собора Троице-Сергиевой Лавры в память о её великом основателе Сергии Радонежском и в похвалу своему учителю.

Именно признательность этому святому, удивительно цельному и преданному своим идеалам человеку, заставила художника продолжить в искусстве дело жизни преподобного Сергия – борьбу за единение Руси, которую подвижник вёл мирным средством – убеждением.

В то жестокое время Сергий Радонежский с помощью слова, иносказания, притчи затрагивал самые сокровенные чувства людей, примирял враждующих между собой князей, объединял их, предрекал победу над общим врагом. Его любили и почитали в народе.

На иконе изображены три ангела, пришедшие, согласно ветхозаветному преданию, к старцу Аврааму и его жене Сарре сообщить им о том, что у них родится долгожданный сын. Авраам гостеприимно усадил юношей за стол под знаменитым Мамврийским дубом и приготовил им угощение – тельца, голова которого символически лежит в чаше посредине стола, напоминающего своей формой древний жертвенник.

В центре композиции – Бог Сын, печально благословляющий чашу и глядящий так, словно видит в ней, как в зеркале, своё отражение. Бог Отец и Бог Дух Святой тихо и сосредоточенно наблюдают эту сцену.

Круговая композиция объединяет фигуры. И это говорит о том, что, как ни тяжела жертва, которую должен принести Иисус Христос, они идут на неё ради великой цели – спасения людей. Так Андрей Рублёв с помощью иносказания призывает князей объединиться ради великой цели – свободы Родины.

XVII в. был веком перемен в русской духовной музыке. В начале появляется немало авторских и местных распевов (Киевский, Смоленский, Кирилловский и др.). Во второй половине XVII в. русские музыканты знакомятся с музыкальной культурой Западной Европы.

На Руси этого времени происходит «диалог двух культур» – «старой», связанной с одноголосным сдержанно-суровым знаменным пением, по образному строю близким к строгим ликам древних икон, и «новым» – многоголосным партесным (от слова partes – голоса) пением, отличающимся энергией, красочностью, богатством, полнокровностью звучания, ощущением движения, света, огромного пространства.

Слушание: Херувимская (знаменная).

Слушание: Служба восьмиголосная (партесное пение).

Русская церковная музыка воздействовала на чувства и мысли верующих людей наряду с красотой храма, иконописи, обряда богослужения.

Традиции древнерусского пения были продолжены композиторами XIX-XX вв. – М. Березовским, Д. Бортнянским, П. Чайковским, С. Рахманиновым, П. Чесноковым и др.

Звуки Музыки

Михаил Глинка. «Херувимская песнь»

27 ноября 1836 года после премьеры оперы «Жизнь за царя» Император Николай I предложил Михаилу Ивановичу Глинке возглавить Придворную певческую капеллу: «Надеюсь, ты не откажешь. Мои певчие известны по всей Европе и, следственно, стоит, чтобы ты занялся ими. Только прошу, чтоб они не были у тебя итальянцами». Глинка взялся за эту работу с воодушевлением.

На тот момент искусство древней церковной русской музыки было практически утрачено. Ещё в XVII веке старинные знаменные распевы стали сменяться модными барочными мелодиями, а в XIX веке в некоторых столичных храмах Херувимскую песнь исполняли на мотивы итальянских опер.

Поэтому первым же духовным опытом Глинки, полностью согласного в вопросах итальянской музыки с императором, стала как раз Херувимская песнь. Это духовная песнь Православной церкви, получившая своё название от первых слов текста «Иже херувимы».

Она поётся на литургиях Иоанна Златоуста и Василия Великого.

Слушание: Михаил Глинка. «Херувимская песнь».

Новый этап в развитии русской духовной музыки начался с появлением сочинений Петра Ильича Чайковского. «Литургия Святого Иоанна Златоуста» (1879) создавалась за границей, где Чайковский лечился от нервного расстройства, вызванного неудачным браком.

При работе он опирался на «Обиход нотного церковного пения» и «Краткое изъяснение Божественной литургии». Литургия задумывалась не как концертное сочинение, а как часть церковной службы. Открытое исполнение «Литургии» получило неоднозначную оценку.

Публика не привыкла слушать в концертном зале произведение, которое раньше могло звучать только в стенах церкви.

В анонимном письме, опубликованном в одной из газет, указывалось, что исполнение литургии в публичном зале за деньги может иметь пагубные последствия для нравственности.

По признанию самого композитора, музыка получилась слишком «европейской» вследствие того, что он оформил древние церковные напевы средствами современной ему гармонии. И всё же Чайковский по праву гордился тем, что первым среди русских музыкантов своей эпохи «потрудился для восстановления первобытного характера и строя нашей церковной музыки».

Слушание: Пётр Ильич Чайковский. «Литургия св. Иоанна Златоуста», соч. 41. «Отче наш».

Как и «Литургия», «Всенощное бдение» (1882) было навеяно тяжёлыми личными переживаниями, усилившими религиозное чувство Чайковского.

«Я чувствую, что начинаю уметь любить Бога, чего прежде я не умел», – писал он.

Композитор углублённо изучал письменные и нотные источники, связанные с всенощной, и создал музыкальную форму, которая послужила образцом для многих последующих авторов (Рахманинова, Гречанинова).

Все песнопения «Всенощного бдения» являются переложениями одного из традиционных распевов знаменного, киевского или греческого. Некоторые из напевов Чайковский оставил без изменений, в обращении с другими позволил себе некоторую свободу. Однако в целом цикл выдержан в строгих традициях русского православного богослужения.

Слушание: Пётр Ильич Чайковский. «Всенощное бдение», соч. 52. «Свете тихий».

Традиции, заложенные Чайковским, получили продолжение в творчестве Сергея Васильевича Рахманинова. Область духовной музыки привлекала композитора с первых лет творческой деятельности. Ещё в 1892 году он создал духовный концерт «В молитвах неусыпающую Богородицу…».

Слушание: Сергей Рахманинов. «В молитвах неусыпающую Богородицу…».

Позднее серьёзное влияние на него оказали виднейшие представители «возрожденческого» движения в церковном пении  – композитор А. Кастальский и палеограф, директор Синодального училища С. Смоленский, читавший в Московской консерватории курс истории русской церковной музыки.

Вместе с ними Рахманинов искал форму воплощения нравственного и эстетического народного идеала.

«От всего сердца Вам верю и буду стараться идти по той же дороге, по которой и Вы идёте и которая только Вам одному и принадлежит», – писал он Кастальскому во время работы над Литургией Святого Иоанна Златоуста в 1910 году.

В своём первом крупном духовном произведении композитор не стал обращаться к церковным напевам Древней Руси, а предпочёл создать свободную композицию,  выражая в ней собственное понимание литургического действа, личное отношение к возвышенным текстам.

Критики не преминули упрекнуть автора в «нецерковности», отмечая,  что это «не столько церковная музыка в тесном смысле слова, сколько композиция на церковный текст».

Слушание: Сергей Рахманинов. «Литургия св. Иоанна Златоуста». «Благослови, душе моя, Господа» (греческого распева).

«Всенощное бдение» (1915) создавалось Рахманиновым во время Первой мировой войны. На этот раз он обратился к обработкам древних мелодий, соединив знаменный распев с оригинальными мелодиями, близкими к нему в музыкальном отношении. Законченную партитуру Рахманинов посвятил памяти С. Смоленского.

Первое исполнение «Всенощного бдения» было осуществлено Синодальным хором под управлением Н. Данилина. Публика восторженно приняла новое произведение Рахманинова. В.

Держановский, выступавший в печати под псевдонимом Флорестан, отмечал: «Быть может, никогда ещё Рахманинов не подходил так близко к народу, его стилю, его душе, как в этом сочинении.

А может быть, именно это сочинение говорит о расширении его творческого полёта, о захвате им новых областей духа и, следовательно, о подлинной эволюции его сильного таланта».

В последующие месяцы произведение исполнялось несколько раз с неизменным успехом. Однако после Октябрьской революции 1917 года новая власть начала борьбу со всеми религиозными проявлениями, и «Всенощное бдение» было надолго запрещено.

Слушание: Сергей Рахманинов. «Всенощное бдение». «Воскресение Христово видевшее».

«Всенощная» Рахманинова подвела итог многовековой истории развития знаменного распева.

В советские годы обращение композиторов к сфере церковной музыки не поощрялось, поэтому появление новых духовных сочинений стало возможным только в последней трети ХХ века.

Презентация

В комплекте:1. Презентация – 24 слайда, ppsx;2. Звуки музыки:    Глинка. Херувимская песнь, mp3;

    Чайковский. Литургия св. Иоанна Златоуста, соч. 41. Отче наш, mp3;

    Чайковский. Всенощное бдение, соч. 52. Свете тихий, mp3;
    Рахманинов. Всенощное бдение. Воскресение Христово видевшее, mp3;
    Рахманинов. В молитвах неусыпающую Богородицу, mp3;
    Рахманинов. Благослови, душе моя, Господа (греческого распева), mp3;
    Служба восьмиголосная (партесное пение), mp3;
    Херувимская (знаменная), mp3;
3. Сопровождающая статья, docx.

Источник: http://music-fantasy.ru/materials/mir-russkoy-duhovnoy-muzyki

Referat-i-doklad
Добавить комментарий